Les multiples formes de la dhimmitude (the multiple forms of dhimmitude) (M. Lowe)
Version anglasie à la suite du texte – English version follows
Malcolm Lowe analyse ici les survivances de la dhimmitude au 21ème siècle et ses implications culturelles et sociales (Dhimmi Watch, 29 janvier 2023).
Malcolm Lowe est universitaire, spécialiste de philosophie grecque, du Nouveau Testament et du dialogue Chrétiens-Juifs. Il est membre du Comité d’Honneur de Dhimmi Watch,
Article publié par Dhimmi Watch. La version originale, anglaise, de cet article est également publiée sur ce site.
La loi islamique (shari’a) et la jurisprudence (fiqh) ont historiquement eu un double impact sur les minorités non musulmanes vivant dans un État islamique. D’une part, il existe des domaines du droit qui s’appliquent à tous les sujets mais qui ont un impact discriminatoire sur ces minorités. Un exemple est les lois qui interdisent le blasphème, c’est-à-dire la diffamation de l’Islam et de son fondateur Muhammad. Leur effet est que les musulmans sont autorisés à critiquer et même à se moquer des coutumes et des personnalités vénérées des autres religions, mais les pratiquants de ces dernières sont sévèrement punis pour se moquer ou même critiquer Muhammad ou l’islam. L’un des résultats était que lorsque des disputations entre un musulman et un chrétien étaient organisées par des dirigeants islamiques, le chrétien n’était pas libre de critiquer les croyances religieuses du musulman, mais seulement de contester les motifs sur lesquels le musulman cherchait à dénigrer le chrétien et le christianisme.
D’autre part, il y a la catégorie juridique islamique de la Dhimma, à savoir les conditions dans lesquelles les pratiquants de certaines religions non islamiques sont autorisés à vivre dans un État islamique, à savoir les juifs, les chrétiens, les zoroastriens et les sabéens. « Dhimmi » est alors le nom donné à un tel pratiquant qui a accepté les conditions : le dhimmi doit – par exemple – payer certaines taxes, il lui est interdit d’épouser une femme musulmane, et doit accepter des restrictions non imposées aux musulmans en matière de tenue vestimentaire, biens et bâtiments. Comme personne ne sait avec certitude ce que l’on entendait à l’origine par « sabéens », un certain nombre de religions ont été historiquement reconnues sous ce titre, comme les yézidis et même certains païens.
C’est le mérite de Bat Yeor non seulement d’avoir documenté historiquement l’impact objectif de la loi islamique sur la vie et les biens de ces minorités, mais aussi d’avoir inventé le terme « dhimmitude » pour son impact subjectif, c’est-à-dire pour la mentalité qui s’est développée parmi ces minorités à la suite de siècles passés à vivre dans de telles conditions. Je suggérerais que nous appelions cela, plus précisément, « la dhimmitude de la part des juifs », ou « des chrétiens », etc., par opposition à la « dhimmitude de la part des musulmans », qui est la mentalité parallèle qui s’est développée parmi les majorité qui a imposé ces conditions légales.
Notez également que la dhimmitude, ainsi définie, fait référence à l’impact total de la loi et de la jurisprudence islamiques, y compris non seulement la Dhimma elle-même, mais aussi l’effet discriminatoire des lois s’appliquant tant aux musulmans qu’aux minorités, comme décrit ci-dessus. En ce sens, « dhimmitude » a une portée plus large que « Dhimma ».
À partir du XIXe siècle, en raison du colonialisme et de la modernisation, la loi du pays dans de nombreux pays à majorité musulmane a cessé d’être identique à la loi islamique. Aujourd’hui, au lieu de cela, les constitutions contiennent souvent une affirmation générale des principes de la loi islamique, mais seuls des détails particuliers de la loi islamique sont intégrés dans la loi du pays. Un exemple est le maintien généralisé des lois sur le blasphème ; de fausses accusations de blasphème ont été utilisées à plusieurs reprises au Pakistan par des musulmans qui ont des griefs contre les chrétiens. Un autre exemple est qu’en Iran et en Arabie Saoudite, le meurtre n’est pas traité comme un crime d’un individu mais comme une offense de la famille du meurtrier contre la famille de la victime.
Plus précisément, le statut de Dhimma des minorités religieuses a officiellement cessé d’exister dans de nombreux États à majorité musulmane aujourd’hui. Cela soulève la question : quelle est l’étendue et le caractère de la dhimmitude aujourd’hui ?
Pour répondre à cette question, je crois qu’il faut élargir le concept de dhimmitude non seulement en reconnaissant son double caractère mais aussi en distinguant la « dhimmitude légale » et la « dhimmitude culturelle-sociale». La dhimmitude légale est ce qui a été décrit ci-dessus : un couple de mentalités de la majorité et des minorités dans les pays où la loi islamique est la loi du pays.
Quant à la dhimmitude culturelle-sociale, définissons d’abord « la dhimmitude culturelle-sociale de la part des musulmans ». Elle consiste en l’influence continue de la loi islamique sur l’attitude des musulmans, individuellement ou collectivement, envers les non-musulmans, même là où et quand la loi islamique ne fait pas – ou pas dans son intégralité – partie de la loi du pays. C’est-à-dire l’influence de leur héritage culturel islamique sur le comportement social des musulmans. Il inspire un comportement comme si la Dhimma était la loi du pays, bien que ce ne soit pas le cas.
Dans les pays islamiques, la Dhimma peut ne pas faire officiellement partie de la loi, mais la dhimmitude culturelle-sociale de la part des musulmans peut être manifeste. Cela se produit non seulement dans les crimes commis par des musulmans contre des chrétiens, mais aussi dans le comportement des musulmans qui appliquent la loi. En Égypte, comme vous pouvez le lire dans de nombreux articles de Raymond Ibrahim, la loi autorise la construction de nouvelles églises et la réparation des anciennes, bien que la loi islamique interdise les deux. Mais alors que les demandes de construction ou de réparation de mosquées sont systématiquement approuvées, les demandes de construction ou de réparation d’églises ne sont pas approuvées pendant des années, voire jamais. De plus, même lorsqu’elles sont approuvées, la population musulmane locale réagit souvent avec une telle violence contre les constructeurs et les maisons et commerces des chrétiens que l’autorité locale ordonne aux chrétiens d’arrêter le projet de construction.
De même, en Égypte, la loi autorise les citoyens à changer de religion, sous réserve d’enregistrer officiellement le changement. Mais alors que les candidatures des chrétiens à devenir musulmans sont rapidement acceptées, les candidatures des musulmans pour devenir chrétiens ne le sont pas. De plus, même les musulmans dont les candidatures pour devenir chrétiens sont finalement acceptées doivent craindre d’être battus ou assassinés par leur famille ou leurs voisins car la loi islamique les considère comme des apostats qui doivent être tués. La même chose peut arriver à l’un ou à l’autre d’un chrétien et d’une femme musulmane qui forment une relation. De même, les bahaïs en Iran et les musulmans ahmadis au Pakistan sont discriminés par les autorités et accusés à tort de crimes parce qu’ils sont considérés comme des apostats.
La dhimmitude culturelle-sociale des musulmans s’observe également chez les immigrants musulmans récents dans les pays occidentaux dans leur attitude envers la majorité désormais non musulmane et envers la loi de leur nouveau pays. Parfois, elle est plus manifeste chez les immigrés de deuxième génération que chez ceux de première génération.
L’exemple le plus scandaleux est la création de « zones interdites » dans les villes européennes où les musulmans font leur propre loi et où la police ne peut entrer qu’en force pour faire respecter la loi du pays. Mais il existe de nombreux exemples moins extrêmes. Par exemple, la pression exercée sur les femmes musulmanes pour qu’elles portent des vêtements qui les déguisent complètement. Ou l’érection de haut-parleurs pour diffuser l’appel musulman à la prière, là où auparavant personne n’était autorisé à installer des haut-parleurs sur un bâtiment pour diffuser des appels forts quels qu’ils soient. Ou les tentatives d’introduire la loi musulmane sur le blasphème dans les pays européens où les lois séculaires chrétiennes sur le blasphème n’ont été abolies qu’après une longue lutte.
Dans les pays à majorité musulmane, la « dhimmitude culturelle-sociale des chrétiens » ou « des juifs », etc., est la persistance de leur mentalité séculaire dans des conditions qui ont moins changé de pratique que de nom. Le danger à se comporter ouvertement en citoyens égaux de l’État est encore considérable.
Ce qui est nouveau, c’est le développement de la dhimmitude culturelle-sociale de la part de la majorité non musulmane dans les pays qui ont connu un afflux de musulmans étrangers depuis la Seconde Guerre mondiale. C’est-à-dire une disposition – même réticente – à se soumettre à un comportement de la part des musulmans qui ne serait pas toléré s’il venait de quelqu’un d’autre, comme dans les exemples mentionnés ci-dessus. Nous trouvons donc des chrétiens et d’autres parmi la majorité non musulmane qui sont intimidés pour accepter un tel comportement de la part des musulmans ou qui défendent même le voile des femmes musulmanes comme une forme de « libération » et des haut-parleurs de mosquée retentissants comme une « liberté d’expression » et des lois proposées sur le blasphème. comme une condition de la « liberté de religion ». De même, bien sûr, les non-musulmans qui, lorsqu’ils pénètrent dans des zones interdites musulmanes, se sentent obligés de se soumettre aux exigences de la loi islamique, que ce soit pour leur propre sécurité ou parce qu’ils considèrent que les musulmans devraient être autorisés à y imposer de telles exigences.
Enfin, comment définir le cas où une minorité musulmane réussit effectivement à persuader le législateur de son pays d’adoption de voter, par exemple, des lois anti-blasphème typiquement islamiques après l’abolition des lois anti-blasphème antérieures ? Très simple, il s’agit d’un cas où le couple culturel-social des mentalités s’est transformé en couple juridique. Heureusement, cependant, le phénomène juridique est encore fortement résisté dans la plupart de ces pays ; le phénomène culturel-social y demeure primordial.
Reproduction possible à condition expresse de mentionner l’auteur et le lien vers cet article sur le site de Dhimmi Watch
Voir aussi du même auteur https://dhimmi.watch/2021/07/07/les-chretiens-de-terre-sainte-dr-malcolm-lowe-dhimmi-watch/
THE MULTIPLE FORMS OF DHIMMITUDE
Malcolm Lowe analyzes here the survivals of dhimmitude in the 21st century and its cultural and social implications (Dhimmi Watch, January 29, 2023).
Malcolm Lowe is an academic, specialist in Greek philosophy, the New Testament and Christian-Jewish dialogue. He is a member of the Honorary Committee of Dhimmi Watch,
Islamic law (shari’a) and jurisprudence (fiqh) have historically had a double impact on the non-Muslim minorities living in an Islamic state. On the one hand, there are areas of law applying to all subjects but which have a discriminatory impact upon such minorities. An example is laws that forbid blasphemy, that is, defamation of Islam and its founder Muhammad. Their effect is that Muslims are permitted to criticise and even mock the customs and revered figures of other religions, but the practitioners of the latter are severely punished for mocking or even criticising Muhammad or Islam. One result was that when disputations between a Muslim and a Christian were staged by Islamic rulers, the Christian was not free to criticise the religious beliefs of the Muslim but only to challenge the grounds on which the Muslim sought to disparage the Christian and Christianity.
On the other hand, there is the Islamic legal category of Dhimma, namely, the conditions under which the practitioners of certain non-Islamic religions are permitted to live in an Islamic state, namely, Jews, Christians, Zoroastrians and Sabeans. « Dhimmi » is then the name given to such a practitioner who has accepted the conditions: the dhimmi must – for example – pay certain taxes, is forbidden to marry a Muslim woman, and must accept restrictions not imposed upon Muslims in respect of dress, property and buildings. Since nobody knows for sure what was originally meant by « Sabeans », a number of religions were historically recognised under this title, such as Yazidis and even some pagans.
It is the merit of Bat Yeor not merely to have documented historically the objective impact of Islamic law on the lives and possessions of those minorities but also to have coined the term « dhimmitude » for its subjective impact, that is, for the mentality that developed among those minorities as a result of centuries spent living under such conditions. I would suggest that we call that, more precisely, « dhimmitude on the part of Jews », or « of Christians », etc., as contrasted with « dhimmitude on the part of Muslims », which is the parallel mentality that developed among the majority that imposed those legal conditions.
Note also that dhimmitude, as thus defined, refers to the total impact of Islamic law and jurisprudence, including not merely the Dhimma itself but also the discriminatory effect of laws applying to Muslims and minorities alike, as described above. In this sense, « dhimmitude » has a broader scope than « Dhimma ».
From the nineteenth century on, due variously to colonialism and modernisation, the law of the land in many Muslim-majority countries ceased to be identical with Islamic law. Today, instead, constitutions often contain a general affirmation of the principles of Islamic law, but only particular details of Islamic law are legislated into the law of the land. An example is the widespread retention of blasphemy laws; false accusations of blasphemy have repeatedly been used in Pakistan by Muslims who have grievances against Christians. Another example is that in Iran and Saudi Arabia murder is treated not as a crime of an individual but as an offence by the family of the murderer against the family of the victim.
Specifically, the Dhimma status of religious minorities has officially ceased to exist in many Muslim-majority states today. This raises the question: What is the extent and character of dhimmitude today?
To answer this question, I believe that one must broaden the concept of dhimmitude not only by recognising its dual character but also by distinguishing between « legal dhimmitude » and « cultural-social dhimmitude ». Legal dhimmitude is what has been described above: a pair of mentalities of the majority and of the minorities in countries where Islamic law is the law of the land.
As for cultural-social dhimmitude, let us first define « cultural-social dhimmitude on the part of Muslims ». It consists of the ongoing influence of Islamic law upon the attitude of Muslims, whether individually or collectively, towards non-Muslims, even where and when Islamic law is not – or not in its entirety – part of the law of the land. That is, the influence of their Islamic cultural heritage upon the social behaviour of Muslims. It inspires behaviour as if the Dhimma were the law of the land, although it is not.
In Islamic countries, the Dhimma may not be officially part of the law, but cultural-social dhimmitude on the part of Muslims may be widely manifest. It occurs not only in crimes committed by Muslims against Christians but also in the behaviour of Muslim enforces of the law. As you can read in many of Raymond Ibrahim’s reports, in Egypt the law permits the construction of new churches and the repair of old ones, although Islamic law forbids both. But whereas applications to build or repair mosques are routinely approved, applications to build or repair churches are not approved for years, if ever. Moreover, even when they are approved, frequently the local Muslim population reacts with such violence against the builders and the homes and businesses of Christians that the local authority orders the Christians to stop the building project.
Likewise, in Egypt the law permits citizens to change their religions, subject to registering the change officially. But whereas applications of Christians to become Muslims are quickly accepted, applications of Muslims to become Christians are not. Moreover, even Muslims whose applications to become Christians are finally accepted must fear being beaten or murdered by family or neighbours because Islamic law regards them as apostates who must be killed. The same may happen to one or both of a Christian man and a Muslim woman who form a relationship. Similarly, Bahais in Iran and Ahmadi Muslims in Pakistan are discriminated against by the authorities and falsely charged with crimes because they are seen as apostates.
Cultural-social dhimmitude on the part of Muslims is also seen among recent Muslim immigrants in Western countries in their attitude towards the now non-Muslim majority and towards the law of their new land. Sometimes, it is more manifest in second than in first generation immigrants.
The most outrageous example is the creation of “no-go areas” in European cities where Muslims make their own law and the police can enter only in strength to enforce the law of the land. But there are numerous less extreme examples. For instance, pressure upon Muslim women to wear clothing that completely disguises them. Or the erection of loudspeakers to broadcast the Muslim call to prayer, where previously nobody was allowed to install loudspeakers on a building to broadcast any loud calls whatsoever. Or attempts to introduce Muslim blasphemy law in European countries where centuries-old Christian blasphemy laws were abolished only after a long struggle.
In Muslim-majority countries, « cultural-social dhimmitude on the part of Christians” or “of Jews”, etc., is the persistence of their long-established mentality in conditions that have changed less in practice than in name. The dangers of openly behaving as equal citizens of the state are still considerable.
What is new is the development of cultural-social dhimmitude on the part of the non-Muslim majority in countries that have seen an influx of foreign Muslims since World War II. That is, a readiness – however unwilling – to submit to behaviour by Muslims that would not be tolerated if it came from anyone else, such as the examples mentioned above. So we find Christians and others among the non-Muslim majority who are intimidated into accepting such behaviour by Muslims or who even defend the veiling of Muslim women as a form of “liberation” and blaring mosque loudspeakers as “free speech” and proposed blasphemy laws as a requisite of “freedom of religion”. Likewise, of course, non-Muslims who, when they enter Muslim “no-go” areas, feel obliged to submit to requirements of Islamic law, whether for their own safety or because they consider that Muslims should be allowed to impose such requirements there. Finally, how are we to define the case where a Muslim minority indeed succeeds in persuading the legislature of its adopted country to pass, for example, typically Islamic blasphemy laws after earlier blasphemy laws were abolished? Very simple, this is a case where the cultural-social pair of mentalities has morphed into the legal pair.. Fortunately, however, the legal phenomenon is still strongly resisted in most such countries; the cultural-social phenomenon remains paramount in them.
